二

　　《荀子·乐论》：“乐也者，和之不可变者也，礼也者，理之不可易者也”，礼乐是不可废弃、变易的，礼乐是社会文明的标志，乐的起源是防止纷争，《史记·礼书》载：“礼由人起，人生有欲，欲而不得，则不能无忿，忿而无度量则争，争则乱，先王恶其乱，故制礼义以分之”。以维护宗族安全，社会稳定。礼乐具有不同的功能：“乐以治内而为同，礼以修礼而为异。同则和亲，异则畏敬。和亲则无怨，畏敬则不争。揖让而天下治者礼乐之谓也”(《汉书·礼乐志》)。乐治内而和亲，以移风易俗，礼修外而畏敬，以国治民安。其社会功能可以分为这样的几个方面：

　　一是经国序民，伦辈定位。《左传》讲：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”礼是管理国家，稳定社稷，使老百姓都遵守秩序，又能使后来子孙得利。社会首先要有秩序，古代的礼当然具有等级意识，公侯伯子男不能相互僭越。这个秩序要求每个人各安其位，各负其责。如果没有秩序天下就乱了，所以中国古代很讲秩序，譬如《周易》卦画，六横是从下到上，代表天地人，最上两爻是天，中间两爻是地，最下两爻是人，这是次序，所以《易传》讲“立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义”。天地人三才之道，六个字代表六个爻。比如乾卦，从下到上六爻的秩序分别为初九、九二、九三、九四、九五、上九。有秩序社会才能安定，没有秩序，社会就要乱套了。过去一段时间内，人际关系称谓无序，所有人都称同志，父亲是同志，领导是同志，老婆是同志，儿子也是同志，都是同志。到了“文革”，所有人都称师傅。人与人之间就没有了分别。中国古人很聪明、很睿智，将社会上复杂的人际关系归为“五伦”——父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友。依据不同的伦辈关系，制定不同的道德规范，以便于遵守执行。当前，应该依据社会变化发展的实际情况，研究概括出最基本的人际关系，搞清楚现在究竟有几伦之后，制定相应的伦理道德，才可具体的去实践。社会秩序与伦辈关系有密切联系，最基本的人际关系，要确定下来，比如父亲对儿子应该讲义;母亲对儿子应该讲慈;儿子对父母应该孝敬等等。孔子讲“君君，臣臣，父父，子子”，用现代的话来说，就是当领导的就要像个领导的样子，当父亲就要像个父亲的样子，当儿子就要像个儿子的样子。这个“样子”就是人依据其所处的伦辈所应尽的责任和义务，这样社会有序，就不会乱套。这就是经国序民，伦辈定位。

　　二是克己复礼，教化正俗。《论语》讲“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉!”人要自身行仁，就要“克己”，简单地讲就是约束自己。“克”字有不同的含义，比如《周易·蒙九二爻辞》“纳妇吉，子克家”，这里的“克”不是克除、去掉，而是“成”、“能”的涵义，有成就、能成家的意思。“克己复礼”，是说要克制自己、约束自己;克制自己什么呢?就是克制自己的欲望。欲望不能膨胀，人的欲望是无底洞，一些人贪了很多钱，觉得还不够，还要贪更多的，无穷无尽，结果毁了自己。又如权力欲，有这样的一个现实的例子，一个人原来在一个部门工作，刚开始是一个一般的职工，他追求这个部门领导的女儿，结婚了，得到提拔;之后又认识了比他的丈人更高职务的领导，于是就故伎重演，去追更高领导的女儿，结果成功了，职务又提升了;后来见到更高领导，他又离婚去追求领导的女儿。这说明欲望是没有止境的，这种把结婚作为满足权利欲的工具、手段，而完全不讲基本道德，以牺牲别人的青春和幸福，满足自己的权力欲望。现实中很多人欲望膨胀，最终导致身败名裂。“克己”就是要克制、约束自己的欲望，我们并不是要禁欲，灭人欲，如果说一个社会、一个人一点欲望都没有，那人就没有前进的动力;而是说要“克己”。

　　怎样“克己”?孔子讲“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“视”就是“看”，“非礼勿视”就是不要邪视，要正视。“听”就是要听正言，不要听那些拍马屁的话，现在很多人喜欢听歌功颂德的话。“文革”的时候，经济到了破产的边缘，还说莺歌燕舞，形势一片大好。有的人喜欢听奉承、吹捧的话，之后就飘飘然，不知道自己是什么人了。“听”应该听不同的意见。《春秋左传》中记载晏婴与齐景公有一段对话，在讲到和同分别时，“君所谓可而有其否焉，臣献其否以成其可;君所谓否而有其可焉，臣献其可以去其否。”君主认为是对的，作为大臣，应该指出还有不对的地方，使对的方针政策更加完善;如果君主认为不好的，就应该指出里面还有合理的部分，使方案更完善起来。晏婴认为和与同的区别就在这里，君主应该听从不同的、正确的意见，才能使方案更加完善，不要偏听偏信，不要独断专行。“同”，就是君主说好，他就说好;君主说不好，他就说不好，这就是佞臣。“非礼勿言”，“言”也要正言，不要造谣生事，编造假信息，讲话要负责任。“非礼勿动”，人的行为活动应该符合伦理道德，符合礼的规范。“正视”、“正听”、“正言”、“正动”，如此，就会堂堂正正地做人。